Syed Muhammad Naquib al-Attas diakui sebagai sarjana ulung dan pemikir Muslim yang telah memberikan sumbangan besar dalam pemikiran Islam kontemporari dan pendidikan Islam. Idea dan pandangan beliau sering menjadi rujukan bukan saja oleh golongan mahasiswa tetapi juga oleh sebahagian besar para pakar dan cendekiawan pada hari ini. Ketokohan al-Attas ini, bukan sekedar disebabkan oleh kelangkaan titel Ph.D. yang diperolehinya pada tahun 1960an dari SOAS (School of Oriental and African Studies), Universiti London, tetapi ketokohan beliau sebenarnya adalah disebabkan oleh kemantapan pemikiran beliau dan pengalaman luas dalam dunia akademik dan intelektual.
Pengalaman sebagai Profesor tamu di Universiti Temple; menjadi pemegang pertama Kursi Tun Abdul Razak untuk Pengajian Asia Tenggara di Universiti Ohio; peranan beliau dalam penubuhan beberapa institusi pendidikan di Malaysia; beliau jega telah membentangkan lebih 400 makalah ilmiah pada seminar dan konferensi antarabangsa; sebagai pencetus idea-idea besar semua ini telah mengangkat nama beliau setanding bahkan par excellence dengan pemikir-pemikir besar kontemporari.
Menyedari hal ini maka mengkaji pemikiran beliau menjadi suatu kemestian bagi sesiapa yang ingin mendalami pemikiran Islam dan pendidikan Islam. Kini dengan kemunculan buku Profesor Wan Mohd Nor Wan Daud dalam bahasa Malaysia ini masyarakat luas akan dapat membaca hasil buah fikiran al-Attas dengan lebih mudah. Buku ini pertama kali diterbitkan oleh ISTAC pada tahun 1998, kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia dan diterbitkan oleh Penerbit Mizan pada tahun 2004, dan kini telah dialih bahasa ke dalam bahasa Malaysia dan dicetak kembali oleh Penerbit Universiti Malaya.
Penulis buku ini, Profesor Wan Mohd Nor Wan Daud, yang dahulunya merupakan orang kanan al-Attas dalam mentadbir ISTAC (International Institute of Islamic Thought and Civilization) mengatakan bahawa al-Attas menyumbangkan tiga di antara penemuan ilmiah terpenting di Dunia Islam yang sangat berpotensi mempengaruhi perjalanan kehidupan umat Islam secara mendalam dan menyeluruh. Sumbangan besar al-Attas ini ialah: Pertama, bahawa masalah terpenting yang dihadapi oleh umat Islam kini ialah masalah ilmu pengetahuan; kedua, ilmu pengetahuan moden tidak neutral kerana dipengaruhi oleh pandangan keagamaan, kebudayaan, dan falsafah, yang mencerminkan kesedaran dan pengalaman manusia Barat; dan ketiga, umat Islam, oleh sebab itu, perlu mengislamkan ilmu pengetahuan masa ini dengan mengislamkan simbol-simbol linguistik tentang hakikat dan kebenaran (hlm. 259).
Pendirian al-Attas mengenai permasalahan ummat cukup jelas sejak tahun 70an lagi, dalam surat jawapan beliau kepada Sekretariat Islam di Jeddah beliau menyatakan bahawa permasalahan yang berasal daripada kemunduran ekonomi, sains, dan teknologi hanyalah sesuatu yang bersifat luaran, cerminan daripada masalah ilmu pengetahuan yang mendasar (hlm. 268).
Buku yang pengulas percaya telah banyak menyita masa dan tenaga penulisnya ini, mempersembahkan pemikiran al-Attas secara panjang lebar dengan membahagikannya kepada tujuh bab. Bab pertama membahas tentang pandangan metafizika mengenai wujud dan kewujudan (hlm. 29-49). Bab kedua membahas konsep ilmu dan cara mencapainya (hlm. 61-96). Bab ketiga membahas makna dan tujuan pendidikan (hlm. 109-135). Bab keempat membincangkan idea dan realiti universiti Islam (hlm. 151-184). Bab kelima membicarakan kurikulum dan kaedah pendidikan (hlm. 201-243). Bab keenam membincangkan Islamisasi ilmu pengetahuan semasa: teori dan amalan (hlm. 259-307). Dan bab ketujuh membahas respons terhadap Islamisasi ilmu pengetahuan semasa (hlm. 327-359).
Al-Attas dikenali sebagai pemikir yang lantang memperjuangkan perlunya penggunaan istilah yang tepat. Ini kerana penggunaan istilah yang salah sangat berpengaruh kepada minda masyarakat. Lebih dari itu, al-Attas juga dikenal dengan pandangan-pandangan kritis beliau untuk memperbetulkan pemahaman umat Islam terhadap konsep-konsep penting dalam Islam. Beliau menolak penterjemahan sekularisme kepada ‘ilmaniyyah atau ‘almaniyyah dalam bahasa Arab. Beliau memberi gagasan universiti Islam (jami‘ah-kulliyyah) dan berkeras agar worldview/weltanschauung diterjemahkan kepada ru’yat al-Islam li al-wujud dan bukan naÐrat al-Islam li al-kawn. beliau memperkenalkan konsep ta’dib sebagai konsep yang tepat dalam pendidikan Islam (hlm.360).
Akar permasalahan intelektual ummat Islam adalah kekeliruan mereka memahami sejumlah kata kunci seperti pandangan alam, agama, Allah s.w.t., ilmu pengetahuan, pendidikan, kebahagiaan, keadilan, kebijaksanaan, pembangunan dsb.(hlm. 84). Oleh kerananya, menurut beliau, perpecahan dapat diselesaikan apabila terdapat kesatuan pemahaman di antara sarjana Muslim tentang idea dan konsep fundamental yang berkaitan dengan agama Islam dan peradaban ummat (hlm. 84). Analisis yang dilakukan oleh al-Attas ini memang sangat penting khususnya pada hari ini kita lihat kekeliruan dan penyelewengan dalam memahami Islam seringkali berpunca daripada perbezaan dalam memahami konsep-konsep penting dalam Islam seperti: ilmu, agama, epistemologi menurut Islam.
Sebagai seorang pendukung aliran tradisionalisme, al-Attas jelas berpegang kepada tradisi sufi yang mengakar dari sejak al-Junayd (m. 910) dan al-Ghazzali (m. 1111) sehingga Hamzah Fansuri (m. 1600) dan al-Raniri (m. 1658). Membaca pemikiran Sufi al-Attas, dapat dipastikan bahawa tradisi Sufi yang beliau fahami tidak sama dengan tasawwuf yang difahami oleh masyarakat pada hari ini. Bagi al-Attas, tasawwuf adalah amalan Shari‘ah dalam maqam iÍsan. (hlm. 33).
Namun demikian al-Attas menggariskan perbezaan di antara pseudo-sufi, sufi yang jahil dan sufi cendekiawan. Beliau menyelar sebagian penulis yang memukul rata tasawwuf, kerana tasawwuf dan sufisme selalu disalahfahami. Baginya ajaran para pseudo-sufi, seperti para sofis (sufasta’iyyah) dan kelompok wujudiyyah itu bukan sufi yang sebenar. Begitu juga kelompok sufi yang jahil. Sufi yang benar, bagi al-Attas, mengakui bahawa agama terdiri daripada aspek-aspek yang mapan (seperti Syari‘ah) dan yang kabur (hakikat). Yang kabur didasarkan pada kebenaran yang jelas daripada aspek-aspek yang mapan.
Al-Attas mengatakan bahawa Islamisasi alam Melayu telah melalui dua fasa: fasa sebelum Hamzah Fansuri adalah fasa pertama, di mana peranan fiqih sangat dominan dalam mengamalkan Islam. Dan fasa kedua setelah Hamzah Fansuri yang ditandai dengan pengaruh tasawuf dan kalam (hlm. 260-261). Pembahagian fasa ini tidak bermaksud memisahkan kedua bidang ilmu melainkan sekedar menunjukkan proses kematangan dalam beragama. Pemahaman murni al-Attas terhadap sufisme membawa beliau kepada kesimpulan bahawa falsafah sufisme merupakan penghebatan proses Islamisasi. Tesis ini bertentangan dengan tesis Izutsu yang menilai metafizika dan ontologi sufi terlalu bebas dan sewenang-wenang (hlm. 283)
Mengenai epistemologi Islam, khususnya definisi ilmu dalam worldview Islam, al-Attas menjelaskan bahawa mendefinisikan ilmu secara hadd adalah mustahil, ilmu hanya dapat didefinisikan dengan tepat secara rasm (deskriptif) (hlm. 85). Dalam hal ini, beliau mengetengahkan definisi yang diberikan oleh al-Tahanawi (Kashshaf IÎtilaÍat al-Funun) dan al-Jurjani (Kitab al-Ta'rifat) dan menolak pandangan ulama lain yang menggunakan pendekatan hadd dalam pendefinisian mereka. Bagi al-Attas ilmu adalah kepercayaan yang benar (keyakinan), ia adalah satu aspek daripada keupayaan spiritual manusia.
Oleh itu, ilmu adalah iman dan kebenaran kerana ia melibatkan penegasan spiritual dan pengesahan fizik. Lebih menarik lagi beliau mengatakan Ilmu adalah kesatuan antara orang yang mengetahui dengan makna. Kesatuan ini hanya dapat berlaku apabila seseorang yang memiliki potensi juga memiliki persiapan intelektual dan spiritual. Maka dari itu, atas dasar bahawa ilmu adalah pemberian Allah kepada sesiapa yang dipilih-Nya, walaupun ramai manusia yang berpotensi tetapi sedikit yang dianugerahkan ilmu yang betul.
Atas premis bahawa ilmu itu datang daripada Allah s.w.t. dan diperoleh jiwa yang kreatif, beliau membahagikan pencapaian dan pendefinisian ilmu secara deskriptif ke dalam dua bahagian. Pertama, sebagai sesuatu yang berasal daripada Allah s.w.t., dapat dikatakan bahawa ilmu itu adalah tibanya makna sesuatu objek ilmu ke dalam jiwa pencari ilmu (husul surat al-shay’ fi al-‘aql); kedua, sebagai sesuatu yang diterima oleh jiwa yang aktif dan kreatif, ilmu dapat diberikan sebagai tibanya jiwa pada makna sesuatu objek ilmu. (wusul al-nafs ila ma‘na al-shay’)(hlm. 87).
Definisi ilmu seperti yang diungkapkan oleh al-Attas di atas, memberikan kita gambaran yang jelas bahawa pencarian ilmu bukan sekedar pengumpulan maklumat dan fakta. Apa yang penting adalah kefahaman dan kesedaran yang dicapai oleh jiwa atau hati nurani seseorang. Sehingga ilmu yang diperolehinya dapat memberi manfaat kepadanya supaya menjadi pelita yang menerangi kehidupannya. Dengan memahami hakikat ilmu seperti ini maka akan terungkailah kemusykilan mengenai wujudnya segolongan pemegang ijazah yang tinggi hatta dalam pengajian Islam tetapi tidak membawanya kepada hidayah dan jalan yang lurus. Masyarakat memandang golongan ini sebagai ilmuwan, tetapi pada hakikatnya mereka tidak lebih dari sekedar pengumpul maklumat.
Berlawanan dengan kecenderungan falsafah Barat dan golongan modenis dan liberal, bagi al-Attas, objek ilmu, bukanlah khayalan manusia, ia benar-benar wujud, berdiri sendiri. Ia disebut haqiqah dan huwiyyah sekaligus. Untuk memiliki makna yang benar makna yang diperoleh harus sepadu dengan unit-unit konsep lainnya yang terdapat dalam sistem konseptual al-Qur’an (hlm. 89). Di sinilah pentingnya seseorang yang ingin memahami hakikat sesuatu mempunyai pengetahuan yang mendalam terhadap al-Qur’an.
Pengaruh pemikiran al-Attas terhadap pemikiran Islam masa kini cukup besar, di Malaysia khususnya beliau telah berjasa dalam menggembleng generasi muda yang kini sangat berpengaruh seperti ABIM (Angkatan Belia Islam Malaysia), GAPIM (Gabungan Penulis Islam Malaysia), dan ASASI (Akademi Sains Islam Malaysia). Beliau adalah pengasas dan penggubal konsep keislaman di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) bahkan mereka bentuk logo UKM (hlm. 266). Beliau juga yang mengusahakan terbentuknya Fakulti Pengajian Islam sebelum menubuhkan dan mengetuai IBKKM (Institut Bahasa, Kesusasteraan, dan Kebudayaan Melayu) yang pada hari ini telah bertukar menjadi ATMA (Institut Alam dan Tamadun Melayu) (hlm. 268).
Pengaruh al-Attas terhadap tokoh-tokoh masyarakat hari ini juga amat besar. Penglibatan al-Attas dalam pendidikan negara di peringkat pengajian tinggi, bahkan sumbangan beliau dalam mengasaskan banyak institusi dalam universiti tempatan pada peringkat awal penubuhannya tentu dengan sendirinya mengangkat beliau sebagai Guru Bangsa. Ini dapat dilihat dengan baik apabila kita selidik kembali tokoh-tokoh ilmuwan yang muncul sekarang kebanyakannya adalah bekas murid al-Attas. Khususnya ilmuwan yang berkecimpung dalam bidang pemikiran Islam dan pengajian Melayu. Tokoh-tokoh terkenal hari ini seperti Dato’ Dr. Siddiq Fadzil, Prof. Dr. Osman Bakar merupakan bekas murid beliau (hlm.15).
Al-Attas berjaya membuktikan, sekurang-kurangnya kepada golongan yang memperlekehkan sumbangan golongan intelektual sebagai tidak penting berbanding sumbangan dalam bidang politik dan ekonomi. Idea-idea beliau yang berwibawa dan usaha gigih beliau yang berterusan, sehingga terbinanya ISTAC, adalah membuktikan keberkesanan pandangan beliau dalam mengatasi kebingungan dan kekacauan pemikiran. Atas dasar ini, masyarakat perlu diberikan kefahaman yang betul dalam usaha mereka menjadi terbilang dalam pelbagai lapangan kehidupan. Bukan menjadi ajang percubaan kerana harga yang terpaksa dibayar akibat miskonsepsi mengenai konsep pendidikan, pembangunan dan kebudayaan adalah terlalu mahal.
Bagi al-Attas, Islamisasi adalah sebuah “revolusi epistemologi” dan harapan untuk merealisasikan kebangkitan Islam. Konsep Islamisasi menjadi tumpuan minda dan jiwa beliau semenjak sekian lama sebelum tertuang menjadi gagasan besar. Konsep Islamisasi ini pernah dibicarakan oleh sarjana-sarjana ulung lain seperti Seyyed Hossein Nasr (hlm. 338) dan Fazlur Rahman (hlm. 342), Namun penggunaan terma Islamisasi yang dipakai oleh sarjana-sarjana tersebut dilakukan bukan berangkat daripada kajian epistemologis. Oleh karenanya gagasan Islamisasi sebelum al-Attas adalah gagasan yang tidak konkrit. Islamisasi yang dimaksudkan al-Attas bukan sekedar merubah disiplin ilmu, ia adalah Islamisasi fikiran, jiwa dan raga serta kesan-kesannya terhadap kehidupan manusia. Dan ini direalisasikan dengan beberapa cara di antaranya Islamisasi istilah dan konsep kunci yang menjadi agenda penting dalam pemikiran beliau.
Islamisasi berangkat dari beberapa premis yang mapan. Dalam buku Risalah untuk Kaum Muslimin yang ditulis oleh beliau pada tahun 1973, al-Attas telah menjelaskan berbezaan yang luas dan mendalam antara Islam dengan Barat dilihat dari aspek keagamaan, epistemologis, pendidikan dan budaya. Melalui analisis mendalam tentang worldview Barat ini beliau berkesimpulan bahawa ilmu itu benar-benar tidak bebas nilai (neutral). Ini kerana ilmu yang dikuasai oleh Barat pada hari ini telah diresapi nilai keagamaan dan kebudayaan pandangan hidup seseorang, dan budaya berkuasa yang mengajukannya (hlm. 269).
Melalui analisis bidang semantik yang menjadi metodologi kajiannya, al-Attas telah merumuskan bahawa Islamisasi di alam Melayu telah berlaku melalui pengislaman istilah dan konsep kunci dengan demikian ia kemudian merubah atau mengislamisasikan pandangan alam bangsa Melayu-Indonesia (hlm. 261).
Al-Attas menjelaskan bahawa ilmu pengetahuan kontemporari adalah produk daripada kerangka intelektual peradaban Barat yang didasarkan kepada: (a) meletakkan akal semata-mata untuk membimbing manusia mengharungi kehidupan (rasionalisme). (b) konsep dualisme yang meliputi hakikat dan kebenaran. (c) ideologi sekular. (d) Doktrin humanisme. (e) Konsep tragedi (hlm. 272). Menyedari pengaruh sekularisme terhadap masyarakat Barat dan besarnya kesan sekularisasi terhadap dunia hari ini, maka apa yang perlu dilakukan oleh cendekiawan Muslim sebagai tindak balas adalah desekularisasi (menyah-sekularisasikan). Oleh yang demikian, al-Attas selalu menterjemahkan Islamisasi sebagai proses desekularisasi. Walaubagaimanapun, tumpuan proses Islamisasi bagi al-Attas adalah individu dan bukannya umat seperti yang ditekankan oleh al-Faruqi dalam konsep Islamisasinya.
Setelah melihat penjelasan yang diberikan, dapat disimpulkan bahawa Profesor Wan Mohd Nor telah berjaya membuktikan bahawa konsep Islamisasi adalah idea asli al-Attas. Konsep yang juga dikongsi oleh al-Faruqi dari IIIT ternyata memberikan respon yang tidak memberangsangkan. Namun demikian al-Faruqi boleh dikatakan cendekiawan ulung yang telah berjaya mempopulerkan idea Islamisasi ilmu pengetahuan sehingga menjadi concern para cendekiawan lainnya. Pendekatan yang berbeza antara al-Attas dan al-Faruqi dalam menkonseptualisasikan Islamisasi ilmu pengetahuan kontemporari tidak perlu diperbesar-besarkan. Apa yang penting keduanya ikhlas dan bersungguh-sungguh memikirkan jalan keluar bagi kegentingan umat Islam. Pendekatan al-Attas yang lebih sistematik boleh dianggap pelengkap bagi pendekatan al-Faruqi yang lebih menekankan pada disiplin ilmu.
Di sebalik penulisan yang sophisticated dan kematangan pemikiran yang ditumpahkan ke dalam buku ini, terdapat beberapa kesilapan ejaan dan teknikal yang sedikit mencacatkan penerbitan buku ini, ini menunjukkan tetap adanya kelemahan manusia yang jauh daripada kesempurnaan. Namun ia masih boleh diperbaiki untuk penerbitan seterusnya. Kesilapan ejaan seperti: kereta ditulis kereka (hlm.129), rubah ditulis dengan ejaan lama robah (hlm. 97). Ejaan Indonesia ada yang masih belum dirubah seperti dualistis (hlm. 54) persaudaraan diertikan dalam bahasa Arab sebagai ikhwah bukan ukhuwwah (hlm. 278) begitu juga kehormatan diertikan sebagai muruwwah yang sepatutnya muru’ah (hlm. 278). Tidak mengambil ilmu sepatutnya makna dari la yaqbidu (menggunakan huruf qaf ) bukan la yaghbidhu (hlm. 270).
Boleh dikatakan bahawa buku ini merupakan rumusan daripada pemikiran Al-Attas selama lebih tiga dekad yang sebenarnya merupakan keperihatinan beliau terhadap aspek pendidikan dan pemikiran ummat Islam. Sumbangan beliau amat bermakna dalam mencorakkan pemikiran Islam yang sejati. Di samping juga menjadi senjata yang cukup ampuh untuk melawan segala bentuk penyelewengan terhadap Islam. Asas-asas epistemologi yang telah beliau bina boleh menjadi fondasi yang kuat untuk menentang arus liberalisasi dan dekonstruksi Islam pada hari ini.
Sangat ketara sekali bahawa pemikiran al-Attas telah memberi kesan yang mendalam pada jiwa penulis. Kata-kata di bawah ini menarik untuk dicermati: “Persoalan kita bukanlah pada kurangnya sumber-sumber kewangan, material, spiritual, dan intelektual, melainkan yang lebih penting adalah keengganan kita untuk meletakkan setiap sumber yang kita miliki pada tempatnya yang benar dan tepat”(hlm. viii).
Megaproyek Islamisasi Peradaban
(republika.co.id)
Menjadikan peradaban Islam kembali hidup dan memiliki pengaruh yang mewarnai peradaban global umat manusia adalah salah satu gagasan dan proyek besar cendekiawan ini. Seluruh hidupnya, ia persembahkan bagi upaya-upaya revitalisasi peradaban Islam, agar nilai-nilai yang di masa lalu dapat membumi dan menjadi 'ikon' kebanggaan umat Islam, dapat menjelma dalam setiap lini kehidupan kaum Muslim sekarang ini.
Seluruh daya upaya itu telah dan terus dilakukan oleh Syed Naquib Al-Attas, intelektual yang di masa kini menjadi salah satu menara keilmuan Islam modern. Proyek besarnya itu dikemasnya dalam 'Islamisasi Ilmu Pengetahuan' melalui lembaga pendidikan yang ia dirikan, yakni International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC), Kuala Lumpur, Malaysia.
Guru Besar dalam bidang studi Islam di ISTAC-IIUM Kuala Lumpur ini lahir di Bogor, Indonesia, pada 5 September 1931. Moyang Naquib berasal dari Hadramaut (keturunan Arab Yaman). Dari garis ibu, Naquib keturunan Sunda, sekaligus memperoleh pendidikan Islam di kota Hujan itu. Sementara dari jalur ayah, ia mendapatkan pendidikan kesusastraan, bahasa, dan budaya Melayu. Ayahnya yang masih keturunan bangsawan Johor itu, membuat Naquib memiliki banyak perhatian tentang budaya Melayu sejak muda. Tampaknya kedua orang tuanya ingin Naquib kecil mendalami ilmu di negeri jiran, Malysia. Lantaran itu, sejak usia 5 tahun, Naquib dikirim menetap di Malaysia. Di sinilah ia mendapatkan pendidikan dasarnya di Ngee Heng Primary School.
Namun, sejak Jepang menduduki Malaya pada pertengahan 40-an, Naquib kembali ke Indonesia dan melanjutkan pendidikan menengahnya di Madrasah Urwatul Wutsqa, Sukabumi. Ia tamat sekolah atas, dan kembali ke Malaysia. Naquib sempat bergabung dengan dinas ketentaraan negeri itu, dan sempat pula dikirim untuk belajar di Royal Military Academy, Inggris.
Namun pada 1957, ia keluar dari militer dan melanjutkan studi di University Malaya. Selanjutnya, ia mengambil studi Islam di McGill University, Montreal, Kanada hingga meraih gelar master. Sementara strata doktoralnya ia raih dari School of Oriental and Africa Studies, University of London (1965). Ia lantas kembali ke Malaysia dan pernah memegang beberapa jabatan penting, antara lain Ketua Jurusan Kajian Melayu, University Malaya (UM).
Naquib sempat menjadi perhatian publik intelektual Malaysia dan mendapat tentangan keras beberapa kalangan ketika ia mengusulkan agar bahasa Melayu menjadi bahasa resmi pengantar di sekolah. Saat itu, bahasa resmi pengantar adalah Bahasa Inggris.
Ia juga menentang keras penghapusan pengajaran bahasa Melayu-Jawi (yang ditulis dengan huruf Arab) di sekolah-sekolah dasar dan lanjutan. Kini, sistem tersebut masih diberlakukan di negeri jiran tersebut. Naquib memang memberi perhatian besar pada bahasa dan budaya Melayu. Ia ingin putra bumi (pribumi) benar-benar terdidik sehingga tidak menjadi obyek dari penjajahan kultural dunia Barat.
Selain itu, Naquib amat memberi perhatian besar pada bidang pendidikan Islam. Pada Konferensi Dunia Pertama Pendidikan Islam di Makkah, 1977, ia mengungkapkan konsep pendidikan Islam dalam bentuk universitas. Respons bagus muncul dan ditindaklanjuti oleh Organisasi Konferensi Islam (OKI) yang menjadi sponsor pendirian Universitas Islam Internasional (IIU) Malaysia pada 1984.
Tak hanya berhenti di situ, Naquib juga mendirikan ISTAC, lembaga pendidikan Islam yang dimaksudkan untuk merevitalisasi nilai-nilai peradaban Islam dan islamisasi ilmu pengetahuan. Lembaga ini sempat menjadi perhatian publik intelektual internasional dan dipandang sebagai salah satu pusat pendidikan Islam terpandang. Sayangnya, akibat tragedi 11 September 2001, pemerintah Malaysia bersikap berlebihan dan mencurigai beberapa pengajar sebagai pengembang gerakan Islam.
Akibatnya pemerintah negeri itu mengeluarkan keputusan menggabungkan ISTAC ke dalam UM, sebagai salah satu departemen tersendiri, dan tak lagi sebagai lembaga pendidikan Islam independen. Atas berbagai prestasinya itu, Naquib meraih banyak penghargaan internasional. Di antaranya, Al-Ghazali Chair of Islamic Thought.
Sebagai intelektual dan ilmuwan Muslim yang sangat dihormati dan berpengaruh, Selama ini Naquib dikenal sebagai pakar di bidang filsafat, teologi, dan metafisika. Gagasannya di sekitar revitalisasi nilai-nilai keislaman, khususnya dalam bidang pendidikan, tak jarang membuat banyak kalangan terperanjat lantaran konsep yang digagasnya dinilai baru dan karena itu mengundang kontroversi.
Salah satu konsep pendidikan yang dilontarkan Naquib, seperti ditulis dalam The Educational Philosophy and Practice of Syed Muhammad Naquib Al-Attas (1998) yang telah di-Indonesiakan oleh Mizan (2003), yaitu mengenai ta'dib. Dalam pandangan Naquib, masalah mendasar dalam pendidikan Islam selama ini adalah hilangnya nilai-nilai adab (etika) dalam arti luas. Hal ini terjadi, kata Naquib, disebabkan kerancuan dalam memahami konsep tarbiyah, ta'lim, dan ta'dib.
Naquib cenderung lebih memakai ta'dib daripada istilah tarbiyah maupun ta'lim. Baginya, alasan mendasar memakai istilah ta'dib adalah, karena adab berkaitan erat dengan ilmu. Ilmu tidak bisa diajarkan dan ditularkan kepada anak didik kecuali orang tersebut memiliki adab yang tepat terhadap ilmu pengetahuan dalam pelbagai bidang.
Sementara, bila dicermati lebih mendalam, jika konsep pendidikan Islam hanya terbatas pada tarbiyah atau ta'lim ini, telah dirasuki oleh pandangan hidup Barat yang melandaskan nilai-nilai dualisme, sekularisme, humanisme, dan sofisme sehingga nilai-nilai adab semakin menjadi kabur dan semakin jauh dari nilai-nilai hikmah ilahiyah. Kekaburan makna adab atau kehancuran adab itu, dalam pandangan Naquib, menjadi sebab utama dari kezaliman, kebodohan, dan kegilaan.
Dalam masa sekarang ini, lazim diketahui bahwa salah satu kemunduran umat Islam adalah di bidang pendidikan. Dari konsep ta'dib seperti dijelaskan di atas, akan ditemukan problem mendasar kemunduran pendidikan umat Islam. Probelm itu tidak terkait masalah buta huruf, melainkan berhubungan dengan ilmu pengetahuan yang disalahartikan, bertumpang tindih, atau diporakporanndakan oleh pandangan hidup sekular (Barat).
Akibatnya, makna ilmu itu sendiri telah bergeser jauh dari makna hakiki dalam Islam. Fatalnya lagi, ini semua kemudian menjadi 'dalang' dari berbagai tindakan korup (merusak) dan kekerasan juga kebodohan. Lahir kemudian pada pemimpin yang tak lagi mengindahkan adab, pengetahuan, dan nilai-nilai positif lainnya. Untuk itulah, dalam amatan Naquib, semua kenyataan ini harus segera disudahi dengan kembali membenahi konsep dan sistem pendidikan Islam yang dijalankan selama ini.
Pada sisi lain, Naquib berpendapat bahwa untuk penanaman nilai-nilai spiritual, termasuk spiritual intelligent dalam pendidikan Islam, ia menekankan pentingnya pengajaran ilmu fardhu ain. Yakni, ilmu pengetahuan yang menekankan dimensi ketuhanan, intensifikasi hubungan manusia-Tuhan dan manusia-manusia, serta nilai-nilai moralitas lainnya yang membentuk cara pandang murid terhadap kehidupan dan alam semesta. Bagi Naquib, adanya dikotomi ilmu fardhu ain dan fardhu kifayah tidak perlu diperdebatkan. Tetapi, pembagian tersebut harus dipandang dalam perspektif integral atau tauhid, yakni ilmu fardhu ain sebagai asas dan rujukan bagi ilmu fardhu kifayah.
Berkaitan dengan islamisasi ilmu pengetahuan, sosok Naquib amat mencemaskan perkembangan ilmu pengetahuan modern. Sosok ini termasuk orang pertama yang menyerukan pentingnya islamisasi "ilmu". Dalam salah satu makalahnya, seperti ditulis Ensiklopedi of Islam, Naquib menjelaskan bahwa "masalah ilmu" terutama berhubungan dengan epistemologi. Masalah ini muncul ketika sains modern diterima di negara-negara muslim modern, di saat kesadaran epistemologis Muslim amat lemah.
Adanya anggapan bahwa sains modern adalah satu-satunya cabang ilmu yang otoritatif segera melemahkan pandangan Islam mengenai ilmu. Naquib menolak posisi sains modern sebagai sumber pencapaian kebenaran yang paling otoritatif dalam kaitannya dengan epistemologis, karena banyak kebenaran agama yang tak dapat dicapai oleh sains yang hanya berhubungan dengan realitas empirik. Pada tingkat dan pemaknaan seperti ini, sains bertentangan dengan agama. Baginya, dalam proses pembalikan kesadaran epistemologis ini, program islamisasi menjadi satu bagian kecil dari upaya besar pemecahan "masalah ilmu."
Naquib, seperti disinggung di atas, juga memberi perhatian besar pada nilai-nilai Melayu. Pemikir ini berpendapat, jati diri Melayu tak terpisahkan dengan Islam. Bahkan menurutnya, kemelayuan itu dibentuk oleh Islam. Bukti-bukti yang diajukannya bukan berdasarkan peninggalan-peninggalan fisik, tapi terutama berkaitan dengan pandangan dunia orang melayu.
Ia berpandangan, dakwah Islam datang ke wilayah Melayu sebagai "Islamisasi". Proses ini, ujarnya, berjalan dalam tiga periode dan tahap yang serupa dengan ketika Islam mempengaruhi Abad Pertengahn Eropa. Segenap apa yang dilakukan Naquib jelas menunjukkan komitmennya tentang upaya peradaban Islam tampil kembali ke permukaan dan mewarnai kancah pergaulan.
Hingga kini, Naquib masih terus menulis. Ia tergolong intelektual yang produktif. Puluhan buku telah ia tulis, antara lain: Rangkaian Ruba'iyat; Some Aspects of Shufism as Understood and Practised Among the Malays; Raniri and the Wujudiyyah of 17th Century Acheh; The Origin of the Malay Sya'ir; Preliminary Statement on a General Theory of the Islamization of the Malay-Indonesia Archipelago.
Selain itu, ia juga menulis Islam Dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu; Risalah untuk Kaum Muslimin; Islam, Paham Agama dan Asas Akhlak; Islam and Secularism; The Concept of Education in Islam; The Nature of Man and the Psychology of the Human Soul; dan The Meaning and Experience of Happiness in Islam.
Sebagian dari karyanya tersebut telah diterjemahkan ke beberapa bahasa, seperti Inggris, Arab, Persia, dan Indonesia. Di usianya yang uzur kini, pemikir yang banyak pengaruhnya dalam kancah intelektualisme kontemporer ini terus aktif merealisasikan gagasan dan pemikirannya melalui lembaga ISTAC. (republika.co.id)
SYED MUHAMMAD NAQUIB AL ATTAS
Pendekar Sejarah Melayu-lndonesiaBegitulah Prof Alatas memulai karyanya Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu. Monografnya ini, meski ttdak tebal, adalah salah satu karya yang serius dalam membongkar perjalanan sejarah Islam di Indo-nesia-Melayu. Alatas mem-bongkar-bongkar perpustakaan-perpustakaan antara lain perpustakaan di Leiden, Oxford, Jakarta dan Kuala Lumpur sebelum menuliskannya.
Buku ini adalah karya tulis yang dipersembahkannya kepada para intelektual bertepatan dengan pelantikannya sebagai guru besar (Profesor) Sastra Melayu di Universiti Kebangsaan Malaysia pada 24 Januari 1973. Di sini Alatas menguliti dengan tajam dan ilmiah rekayasa orientalis -khususnya sejarawan-sejawaran Belanda seperti Van Leur dan Snouck Hugronje dalam menjungkir balikkan perjalanan sejarah Islam Indonesia-Melayu.
Al-Attas yang kini berusia 79 tahun, menulis "Keputusan akhir Van Leur laksana hukuman yang telah dijatuhkan terhadap Islam ialah bahwa Islam itu tiada membawa apa-apa, perubahan asasi dan tiada pula membawa suatu tamaddun yang lebih luhur daripada apa yang sudah sedia ada. Bawaan pemikiran sarjana-sarjana Belanda dari dahulu memang sudah mengisaratkan kecenderungan ke arah mem-perkecil-kecilkan Islam dan peranannya dalam sejarah Kepulauan ini dan sudahpun nyata, misalnya dalam tulisan-tulisan Snouck Hugronje pada akhir abad yang lalu"
Apa yang dibawa Islam di taklah Melayu ini? Al Attas dengan cermat menguraikan "... kedatangan Islam di Kepulauan Melayu Indonesia harus kita lihat sebagai mencirikan zaman baru dalam persejarahannya, sebagai semboyan tegas membawa rasion-alisma dan pengetahuan akliah serta menegaskan suatu sistim masyarakat yang berdasarkan orang perseorangan, keadilan dan kemuliaan kepribadian insan."
Jadi Islam membawa peradaban yang tinggi, intelektualisme dan ketinggian budi insan di tanah Melayu. Prof al-Attas juga menunjukkan bukti bahwa dari tangan ulama-ulama Islam lahirlah budaya sastra, tulisan, falsafah, budaya buku dan lain-lain, yang tidak dibawa peradaban sebelumnya. Islam memang tidak meninggalkan kebudayaan patung/candi sebagaimana kebudayaan pra Islam, tetapi Islam mengembangkan budaya ilmu.
Kembali mengutip al-Attas "Salah satu kejadian baru yang terpenting mengenai kebudayaan, yang dengan secara langsung digerakkan oleh proses sejarah kebudayaan Islam adalah penyebaran bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar, bukan sahaja dalam kesusasteraan epik dan roman, akan tetapi lebih penting dalampembicaraan falsafah.
Penggunaan bahasa Melayu sebagai bahasa kesusasteraan falsafah Islam di kepulauan Melayu-lndonesia menambah serta meninggikan perbendaharaan katanya dan istilah-istilah khususnya dan merupakan salah satu faktor terutama yang menjun-jungnya ke peringkat bahasa sas-tera yang bersifat rasional, yang akhirnya berdaya serta sanggup menggulingkan kedaulatan bahasa Jawa sebagai bahasa sastera Melayu-lndonesia."
Syed Muhammad Naquib bin Ali bin Abdullah bin Muhsin al Attas, dilahirkan di Bogor, 5 September 1931. Sejak kecil memperoleh pendidikan Islam dari orangtuanya. Ia memulai pendidikan formalnya sekolah dasar di Johor, Malaysia. Karena adanya pendudukan Jepang di Semenanjung, ia kemudian pindah belajar ke Madrasah al Urwatul Wutsqa, Sukabumi Jawa Barat (1941-1945). Tahun 1946, ia kembali belajar di Johordi Bukit Zahrah School dan English College (1946-1951).
Al Attas menempuh sarjana mudanya di Universiti Malaya. Saat masih kuliah ia berhasil membuat buku Rangkaian Ribaiyat, yang dipublikasikan pertama kali oleh Dewan Bahasa dan Pustaka tahun 1959. Karya klasiknya yang kedua adalah Some Aspects of Sufism as Understood and Practical among the Malays. Ia kemudian melanjutkan studinya di McGill University. Berbeda dengan sejumlah alumni McGill yang mengikuti jejak orientalis, al Attas berhasil memahami pemikiran orientalis dan kemudian mengkritisinya dengan tajam dan akurat. Ia menyelesaikan masternya tahun 1962 dengan tesis Raniri and the Wujudiyyah of 17th Century Acheh.
Setahun kemudian al Attas melanjutkan program doktoral-nya di School of Oriental and AfricanStudies, University of London. Di sana ia berinteraksi dengan Profesor AJ Arberry dan Dr Martin Lings. Ia menyelesaikan program doktoralnya (1965)dengan karyanya yang monumental dan klasik berjudul The Mysticism of Hamzah Fansuri. Prof al Attas telah menulis karya lebih dari 29 buku dan monograf dalam bahasa Inggris dan Melayu. Banyak buku-bukunya yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa asing, yaitu Arab, Turki, Urdu, Malaysia, Indonesia, Albania, Persia, Prancis, Jerman, Rusia, Bosnia, Jepang, Hindi, Korea dan " Albania.
Tahun 1991 Prof al Attas merancang berdirinya ISTAC (International Institute of Islamic Thought and Civilization), satu model universitas Islam ideal di dunia Islam. Al-Attas adalah salah satu ilmuwan Muslim yang diakui reputasinya di dunia inter-nasional. Ia dikenal sangat kritis terhadap sekularisme. Bukunya, Islam and Secularism telah diterjemahkan ke dalam puluhan bahasa.
Tahun 2002. The Cranlana Program Australia menerbitkan dua volume buku berjudul Powerful Ideas Perspectives on the Good Society (2002). Buku ini menghimpun gagasan pemikir-pemikir besar dalam sejarah umat manusia. Dalam buku ini, al-Attas merupakan satu-satunya ilmuwan Muslim yang diakui memiliki gagasan genuine dalam kajian kritisnya terhadap Barat. Gagasan al-Attas yang diambil adalah pemikirannya yang tertuang dalam sebuah tulisan berjudul "The Dewesternization of Knowledge". nui
SAYA bersetuju dengan semangat Datuk Hassan Ahmad yang mendasari esei “Bicara Budaya”, Dewan Budaya Disember 1998. Namun, ada beberapa hal yang boleh dibahaskan. Makalah itu membuktikan bahawa bangsa yang bertamadun atau yang mahu mencapai tamadun yang tinggi perlu mewarisi tradisi atau tamadun yang telah dikembangkan oleh nenek moyang bangsa itu. Beliau mengambil contoh bangsa Cina yang menurutnya berjaya mewarisi dan mengekalkan warisan dan nilai falsafah hidup yang ditinggalkan oleh pemikir dan ahli falsafah mereka, seperti Kung Fu Tse (Konfucius) dan Meng Tse. Untuk orang Melayu pula, penulis makalah menganjurkan petikan yang berikut: “Jika orang Melayu mahu menjadi bangsa yang maju dan kekal di dunia yang penuh dengan persaingan global ini, mereka hendaklah berfikiran atau berjiwa besar berdasarkan tradisi yang telah ditinggalkan oleh nenek moyang sejak ratusan tahun dahulu.”
Apabila dituruti tulisan itu dan memahami persoalannya, penulis berpendapat anjuran itu benar dari segi semangat, tetapi isi anjurannya tidak boleh dipertahankan. Yang boleh dikongsi ialah ajakan beliau terhadap sikap berfikiran atau berjiwa besar. Hal ini boleh dipersetujui. Tetapi “berdasarkan tradisi yang telah ditinggalkan oleh nenek moyang sejak ratusan tahun dahulu” amatlah lemah dan sukar dipertahankan. Bagaimanakah yang dikatakan fikiran dan jiwa besar itu? Datuk Hassan membuka semula lipatan sejarah dan pemikiran Melayu tradisi yang katanya dibentuk sejak zaman berzaman. “Melalui karya kesusasteraan tradisional Melayu, misalnya puisi tradisional Melayu (pantun, seloka, gurindam), peribadi Melayu, hikayat lipur lara dan karya agung Melayu seperti Sulalat al-Salatin (Sejarah Melayu), Hikayat Hang Tuah, dan karya falsafah, teologi, metafizik, dan tasawuf yang dikarang di Aceh pada abad ke-17, kita akan melihat kebijaksanaan pemikir, seniman, dan sasterawan Melayu dahulu kala mencetuskan nilai pandangan hidup, falsafah, dan ilmu yang tinggi, yang pengaruhnya kekal dalam minda bangsa Melayu sepanjang zaman hingga hari ini.”
Sejauh manakah hal ini benar dan mampu membentuk fikiran dan jiwa besar bangsa Melayu? Penulisan di atas terhasil apabila tibanya Islam di Nusantara. Inilah hakikat sejarah yang tidak boleh dinafikan. Prof. Syed Naquib al-Attas banyak bercakap tentang hal ini, terutama dalam bukunya Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu, yang menjadi rujukan utama dalam konteks tamadun Melayu–Islam di Nusantara. Saya berpendapat bahawa ada teorinya yang betul, tetapi sikap ini tidak menyekat saya untuk mengatakan bahawa ada juga teorinya yang boleh dipersoalkan. Misalnya, dalam buku di atas (halaman 21), beliau menyebut: “Kita dapati banyak risalah dan kitab tentang falsafah dan metafizika yang mengemukakan teori atau faham dan kenyataan yang berdasarkan ilmu pengetahuan dan pengenalan berkenaan dengan ontologi, kosmologi, dan psikologi sebagaimana yang terdapat dalam tulisan ahli falsafah dan ilmu kalam golongan mutakallimin dan ahli mantiq dan seterusnya ahli falsafah Yunani seperti Plotinus, Aristotle, dan Plato.” Jika kenyataan ini benar dan hal itu benar-benar wujud dalam kebudayaan
Melayu Nusantara, maka yang disebut oleh Datuk Hassan dalam eseinya itu benar juga. Tetapi kenyataan Naquib ada juga masalahnya. Mari kita lihat bidang ilmu yang dihasilkan oleh cendekiawan kita dahulu. Di Samudera Pasai (1280–1400), terhasil beberapa buah karangan, umpamanya Maulana Abu Ishak menulis Dar al-Mazlum (Negeri yang Dizalimi?) kemudian timbul Hikayat Raja-raja Pasai. Di Melaka (1400 – 1511), timbul beberapa buah buku agama dan karya sastera jenis hikayat seperti Hikayat Amir Hamzah, Hikayat Muhammad Ali Hanafiah, dan Hikayat Iskandar Zulkarnain, yang dibaca untuk memulihkan semangat orang Melayu dalam usaha menentang Feringgi pada tahun 1511. Yang timbul juga ialah Sejarah Melayu. Di Aceh (1511– 1650), kita ditemukan dengan tokoh penulis, pemikir, dan penyalin yang utama seperti Hamzah Fansuri, Samsuddin al-Sumatrani, Nuruddin al-Raniri, Abdul Rauf Singkel, dan Bukhari al-Jauhari. Mereka menulis atau menyalin buku agama dan karya sastera. Hamzah Fansuri terkenal dengan ilmu tasawuf aliran Wujudiah. Yang lahir juga pada waktu ini ialah Bustan al-Salatin oleh al-Raniri dan Taj al-Balatin oleh Bukhari al-Jauhari. Buku ini termasuk dalam kategori mirror literature seperti yang dibuat oleh Ibnu Maq affa’ di Asia Barat, iaitu penulisan yang menasihati pemerintah. Abdul Rauf Singkel, yang terkenal dengan karya agamanya, mengarang puisi Melayu yang bernama Syair Makrifat.
Nama tokoh dan nama buku yang dihasilkan itu merupakan bukti dan contoh. Namun, yang dapat dibahaskan ialah hasil falsafah warisan golongan mutakallimin, ahli mantiq, dan ahli falsafah Yunani. Umat Melayu di Nusantara terlalu asing daripada karya besar ahli falsafah termasyhur Greek mahupun Islam. Kita tidak pernah mendengar tokoh Melayu dahulu abad ke-15, ke-16, dan ke-17, umpamanya, membaca dan berbincang tentang The Enneads oleh Plotinus, The Republic atau The Laws oleh Plato, atau De Anima, The Athenian Constitution, atau Politics oleh Aristotle. Demikianlah halnya jika dirujuk tradisi ilmuwan Islam pada abad pertengahan. Karya falsafah politik al-Farabi seperti al-Madinat al-Fadilah dan al-Siyasat al-Madaniyah atau Ibnu Sina seperti al-Syifa’ dan Isyarat wa al-Tanbihat tidak kelihatan di sini. Kita juga tidak pernah mendengar ulama dan cendekiawan Melayu zaman itu membaca buku astronomi, perubatan, kimia, fizik matematik, geografi, algebra, optik, dan sebagainya yang dihasilkan oleh tokoh besar Islam zaman Abbasiyah pada abad pertengahan, seperti Muhammad al-Battani, al-Razi Ibnu al-Haitham, al-Khawarizmi, dan al-Biruni Miskawayh.
Dari Sepanyol pula, warisan besar yang berharga, misalnya Ibnu Rusyd yang sangat mahir tentang falsafah Greek terutamanya Aristotle, adalah lanjutan penting daripada al-Farabi dan Ibnu Sina. Kita tidak menemui karyanya, seperti Talkis dan Tahafut al-Tahafut, dibaca di Nusantara. Demikian juga tulisan Ibnu Bajja seperti Tadbir al-Mutawahhid dan Ibnu Tufail dengan Hayy bin Yuqzan.
Ibnu Khaldun, terkenal dengan Muqaddimah. Kitab yang membincangkan sejarah, masyarakat, politik, dan negara ini merupakan jilid pertama daripada kitab al-Ibar. Kitab yang sangat tinggi kualiti ilmu ini tidak dibaca dan dibahas di Nusantara dahulu. Generasi sekarang terkial-kial membelek bahan besar ini walaupun kini ada bahan itu di sekeliling kita. Persoalannya, anjuran Datuk Hassan supaya kembali semula kepada tradisi moyang kita yang disifatkannya sebagai besar untuk menjana tamadun Melayu baru sebenarnya tidak sampai di mana-mana kerana bangsa Melayu tidak mewarisi pemikiran besar seperti pemikir yang disebutkan di atas. Yang ada hanya warisan fikah, tauhid, dan sufi (tasawuf) yang dicampurkan dengan karya kesusasteraan tradisional Melayu dan warisan sastera berunsur Hindu. Inilah sahaja senario berfikir yang dijiwai oleh cendekiawan Melayu dahulu.
Datuk Hassan menekankan bahasa, yakni bahasa Melayu. Kita boleh bersetuju, tetapi bahasa tabiatnya atau tempat berfungsinya adalah sebagai alat, alat percakapan dan komunikasi, bukan “isi”. Isilah yang lebih besar maknanya daripada alat. Bahasa hanya alat untuk menyampaikan isi. Bahasa penting, tetapi isi nampaknya lebih mustahak. Kalau bahasa sahaja indah dan baik, isinya hanya soal rendahan, tidak ada makna juga dalam pembangunan bangsa. Yang menjadi sebab terjadinya hal yang demikian adalah kerana citra Islam yang tiba di Nusantara dahulu citra Islam yang sudah lemah, yang sudah mundur sejak “lubuk”nya lagi, iaitu di Asia Barat. Di sana pada waktu itu, sejarah memperlihatkan bahawa tradisi intelektual besar yang disebutkan di atas telah tiada lagi. “Umbi” ilmu, iaitu falsafah, diserang oleh pelbagai pihak, termasuk Imam al-Ghazali. Falsafah dianggap oleh pelbagai pihak sebagai sesat dan menyesatkan. Maka falsafah dan ilmu lain yang disebut di atas menghadapi zaman kejatuhan. Warisan jatuh inilah yang tiba di Nusantara.
Oleh sebab realiti sejarah itu, tidak hairanlah jika warisan intelektual besar abad pertengahan tidak ada di Nusantara. Kita tidak boleh terlalu gembira mengatakan bahawa dengan datangnya Islam, tahap rasionalisme dan intelektualisme berkembang dan mengangkat martabat bangsa Melayu dengan tinggi. Dakwaan ini sangatlah terhad kebenarannya, iaitu sekitar peralihan kepercayaan agama Hindu-Buddha kepada Islam dan daripada sastera dan cerita dongeng kepada yang lebih bererti. Tidak lebih daripada itu. Moyang kita tidak meninggalkan peradaban besar dan luas.
Cerita dongeng, hikayat, dan huraian sejarah dahulu isi pengajiannya bersifat penceritaan, tidak meniupkan dasar perjuangan ilmu yang besar, malah terlalu banyak mengandungi unsur yang tidak sihat yang bertentangan pula dengan falsafah Islam.
Untuk menjana tamadun bangsa Melayu, yang perlu dilihat ialah pendedahan kepada fikiran besar daripada karya besar falsafah dan aneka ilmu yang telah disebutkan di atas. Inilah yang diambil oleh Barat daripada warisan Islam abad pertengahan dahulu yang berjaya mencetuskan renaissance mereka. Kita bangsa Melayu jangan hanya bergantung pada karya bidang fikah, tauhid, tasawuf, dan karya kesusasteraan yang hanya menggarap aspek keinsanan, kemanusiaan, dan hubungan kemanusiaan dengan ketuhanan, dan tidak cukup besar, tidak cukup luas. Rujuklah kepada peradaban besar falsafah dan ahli fikir Islam dalam aneka bidang ilmu pada abad pertengahan untuk membina tamadun kita.
Salah satu kebaikan menimba ilmu pengetahuan daripada mereka, selain besar dan luas bidangnya, ialah warisan ilmiah mereka menampilkan sifat ilmu yang bersepadu, yakni kesepaduan antara tiga unsur pokok yang penting, iaitu Allah, manusia, dan alam. Dalam apa-apa sahaja bidang ilmu yang digarap, mereka mengolah teori berdasarkan tiga dimensi ini. Pengetahuan moden kita kini telah bercerai dari “ibu ilmu”, iaitu falsafah, dan berpisah daripada Tuhan, justeru pengaruh sekularisme. Mana mungkin kita berfikiran besar dalam keadaan ilmu yang sudah bersifat runcit-runcitan dan kecil-kecilan. Hanya bangsa yang berfikiran besar sahaja yang mampu merobah sejarah.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar